Despre căutare IX

CATEGORIE 
mai 6, 2017

DESPRE CĂUTARE

IX

Despre Transhumanță. Adică metanoia. Adică prefacere prin căutare. Schimbarea Țărînei în spirit.

⸭⸭⸭

Cealaltă paradigmă a căutării este tot un drum. Drumul spre Emaus. Este o fugă de astă dată. O fugă înspăimîntată și nedumerită. Am avut o apropiere (de Maica cu  Pruncul), acum avem o îndepărtare, la „60 de stadii”. Magii veneau spre leagănul nașterii, cei doi fug de lîngă mormîntul Răstignitului. Dar tot despre el vorbesc. Chiar dacă, la arătarea lui inimaginabilă, nu-L recunosc. Aici avem întîlnire fără recunoaștere. Vădit insuficientă.  „Zăbavnici cu inima” îi acuză Iisus. Inima  este, să nu uităm, pentru lumea aceea, sediul gîndirii, nu în primul rînd al sentimentului. Pentru că, mai tîrziu, cei doi își vor aminti cum le ardea inima cînd el le tîlcuia scripturile. Dacă misterioșii magi pricepuseră cu promptitudine mesajul cosmic, la fel de anonimii călători matinali pe drumul Emausului nu pricep. Nu percep, „dar ochii lor erau ținuți cu putere ca să nu-l recunoască”. Cum se spusese încă mai dinainte: „Veți auzi cu urechile voastre, și nu veți înțelege; veți privi cu ochii voștri, și nu veți vedea”. Cleopa și prietenul său au fost de față, fie și prin mărturia directă a mironosițelor și a lui Petru, la miracolul mormîntului gol. Dar nu văd, datorită inimii încete (nu împietrită ca a lui faraon). Căutarea este deschiderea inimii. Implicit, luarea vălului de pe ochi, dez-văluire. Și brusc se ivește un alt ritm al faptelor. „Și începînd de la Moise și de la toți proorocii, le-a tîlcuit lor, din toate Scripturile, cele despre El”. Puține minute trebuie să mai fi durat drumul lor împreună. Minute „de-ale noastre”. Și totuși, Iisus „are timp” să le arate sensurile întregii Scripturi. Și totuși, vedem, o deslușire fulgerătoare a unui text compact și total precum textul  scripturistic. Evident mi se pare că nu este vorba despre o „explicație” discursivă, ci despre una inclusivă, instantanee, cu acces fulgerător, nemediat (sau mediat divin) la lumea sensurilor. Ochiul este aici centru. Fără centru nu ar exista căutare, căci nu ar exista decît centrifugala fugă spre contur. Iisus luminează direct centrul, și astfel căutarea devine posibilă. O mențiune. Cei doi nu sînt dintre Apostoli,  ci dintre ucenicii mai mărunți. Nefericit sînt că trebuie să folosesc acest adjectiv. Sînt mai întîi certați cu aspre vorbe; „O, smintiți și înceți la inimă în a crede toate cele spuse de profeți. Oare  nu acestea trebuia să le îndure Hristosul ca să intre în slava Sa?”. Înțelegem de aici că, dintre toate ale lumii, sensul este cel mai vechi. Hristosul le reproșează călătorilor că au uitat  (ce se întîmplă cînd pleci în căutare și uiți ceea ce cauți?) scripturile pe care le știau. Și le actualizează vertical pe orizontala drumului spre Emaus. Apoi ei, după frîngerea pîinii, se vor întoarce cu o rapiditate care nu e nici ea de lumea asta să-i vestească pe ceilalți. Dar El este deja acolo. Un drum dus-întors, un pendul cosmic, care nu arată deloc precum un drum „cu treabă”, acesta este drumul căutării.

⸭⸭⸭

Drumul către „el nu este aici”. Acesta e drumul căutării totale.

⸭⸭⸭

 Cunoscutul fragment al lui Novalis: „Filozofia este de fapt nostalgie, dorința de a fi acasă”. „Acasă” este alt nume pentru finalul căutării, ca nostos.

⸭⸭⸭

„Pătrundeți mai adînc în Acum” – spune un mistic. Nu mai creați timp! Nu fiți prizonierii propriei minți!  - Definiția căutării interioare ca pasivitate.

⸭⸭⸭

Arta de a te opri, deși pare antitetică, ține tot de esența căutării. Mergi și adulmecă! Oprește-te și adulmecă! Punctul în care cauți oprindu-te din căutare, asta cauți!

⸭⸭⸭

 

Distribuie

Publicat în
Publicat de
Christian Crăciun
Profesor, scriitor (eseist). Absolvent al Facultății de Limba și Literatura Română în 1976. Doctor în filologie din 2005, cu un studiu despre imaginarul temporal eminescian. A deținut rubrici de critică literară în revistele anilor 90 L.A.&I și A.L.A. și a publicat în alte reviste de cultură.

Articole asemănătoare

Lasă un răspuns

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.

© 2017 Christian Craciun.
cross